Maurizio Stupiggia,
Psicólogo,
psicoterapeuta, Professor Assistant en la
West Deutsche Akademie di Dusseldorf , Docente a contratto di Pedagogia
Speciale all’Università di Genova, Facoltà di Medicina e Chirurgia.
Y co-autor con Jerome
Liss, de La terapia biosistemica,
Franco Angeli, Milano 1994 y en 2008 Il corpo violato:Un approccio
psicocorporeo al trauma dell'abuso es el dierector de Escuela de Biosistemica
de Bologna, Italia
La Psicoterapia Biosistemica se origina
a partir de las investigaciones del psicoterapeuta americano Jerome Liss:
il enfoque terapéutico está influenciado por Henri Laborit (neurofisiologia
de las emociones ), Ronald Laing (psiquiatría fenomenológica) y David
Boadella (modelo embriológico) . Se formó así un grupo de estudio,
trabajo e investigación al que ha tenido
como elemento de interés fundamental las emociones como un núcleo complejo '
psico-corporeo”.
La
Sociedad Italiana de Biosistemica se constituye oficialmente en 1986, aunque
antes de eso un grupo de psicoterapeutas de muy diversos lugares (Francia, Suiza, Belgica)y
otros italianos que trabajan en las
Universidades de Roma, Genova y
Bologna,se habían reunido en torno a las teorías y la investigación de Jerome Liss. Hoy ya hay sedes de la
Escuela de Biosistemica por toda Italia : Roma, Firenze ( Prato) Bologna,
Teramo Reggio Emilia; Livorno Valmontone; Salerno, Potenza, Milano. En
Sudamérica se ha fundado una en Brasil, Natal y en Japón hay grupos trabajando
en investigación.
GPU Pareciera
que la Biosistemica es un modelo
psicoterapéutico que integra no solo las teorías del cuerpo ( movimientos y gestos)
como las de la mente ( sincronización, ritmo, coordinación, empatía) como
también las de la sistémica ( sistemas de comunicación de Bateson y sistemas de
Bertalanfy) sino también formas de intervención terapéutica que se han
desarrollado al alero de estos modelos. Hay algo de Gestalt en el darse cuenta
de la conciencia implícita y la intensificación de las emociones; algo de
psicoanálisis en la verbalización de las emociones; algo de psicoanálisis
intersubjetivo en el análisis de secuencias motoras; algo de sistémica en el
crear metaniveles; algo de fenomenología de la conciencia vaga. Se trata de un
proyecto teóricamente ambicioso, aunque traducido a técnicas
precisas. ¿Te parece necesario que los
terapeutas biosistemicos deban reconocer la teoría que está detrás?
Creo que esta
sería una idea un tanto compleja del
modelo biosistemico y la complejidad es
crucial en esta manera de hacer terapia, pues un paciente es más complejo que
cualquier teoría. Esto parece abrir hacia una cierta idea de la autonomía
entre técnica y teoría. El hecho que la teoría integre modelos afirma la
preeminencia de la clínica y declara que ninguna persona es posible de reducir
a un constructo teórico: por eso la terapia se transforma en un proceso de
construcción que no tiene protocolos predefinidos, que no anticipa sino que
gestiona constantemente procesos, que se rinde frente al núcleo de
incomunicabilidad e incognocibilidad del
otro. En este sentido es válida la lección
fenomenológica de Ronald Laing, la que ahora está sustentada por la
investigación neurofisiologica de Gerard
Edelman: no podemos esperar conocer totalmente al otro, sino solo podemos estar
con él, construir una relación de máxima intimidad (clínicamente hablando) posible. Il Mit-sein
precede y funda el So-sein. Utilizando una metáfora, se puede decir que la terapia es un viaje exploratorio que se hace entre dos, con una serie de mapas que
orientan el camino, que no corresponden nunca al territorio, pero que son necesarios para la decisión de los pasos a
seguir. Parafraseando a Wittgenstein, la teoría se transforma así en una caja
de herramientas, indispensable compañía die
viaje o proyecto. Me doy cuenta que
todo esto le da a la terapia un halo de
incertidumbre e imprevisión, pero es justamente esto, si me permiten la broma
lo que distingue el viaje del turismo!
GPU Para todo
enfoque psicoterapéutico las definiciones de cuerpo, mente, otros, definen su
postura en temas comunes. ¿Qué son para la biosistemica?
Esta pregunta
tiene como respuesta todo el corpus
teórico de la biosistemica! Para
simplificar y poder afirmar algo sensato, puedo decir que cuerpo, mente y otros
son subsistemas de un sistema más complejo, el individuo- en- relación , que al
mismo tiempo es subsistema de relaciones verdaderas y propias, desde la mas simples, come la pareja, a las más
complejas como la comunidad y la nación.
Estos subsistemas son parcialmente
autónomos y constantemente
interconectados, en una relación de reciprocidad y alteridad. Esta
idea tiene por lo menos tres
importantes consecuencias: la primera es que cada subsistema (por ejemplo, el
cuerpo, la mente, etc.), siendo
parcialmente autónomos, necesitan
de su propio mapa teórico, osea de una “ontología regional” para ser observado y descrito. De ahí la importancia de
las varias disciplinas y de su especialización. Es por esto que el
terapeuta biosistemico tiene que saber de fisiología y neurofisiología. La segunda es que puedo partir de cualquier subsistema para producir un cambio en el metasistema:el terapeuta puede elegir el nivel
desde el cual partir y no tiene que
seguir un protocolo determinativo. La
biosistemica está en es este sentido muy cerca a las epistemologías
que fundan la moderna meteorología. La tercera, y tal vez más relevante , es que cada subsistema, estando conectado con los
otros , reacciona de manera retroactiva en
el resto del sistema, ya sea positivamente o negativamente; esto conlleva al hecho que
para producir un real y duradero cambio se necesita que participen la mayor cantidad
de subsistemas , así se impiden que las retroacciones llevan de vuelta el sistema al
equilibrio inicial, y hacer que la perturbación de un subsistema se
transforme en verdadero y proprio cambio
di estación.
GPU
¿Cómo entiende la biosistemica la psicopatología y las enfermedades
del cuerpo? ¿Piensan en un continuo?
Mente y cuerpo son sistemas interconectados y aunque parcialmente autónomos esto quiere decir que a veces son un
continuo y a veces están escindidos, especialmente esto cuando uno de los sistemas
ha estado forzado crónicamente por subsistemas propios. Me explico. Sabemos que
la inhibición comportamental genera ansiedad y/o depresión (Laborit, Sapolski,
ecc.) asociada a secreciones de hormonas de stress. Mientras este malestar es leve podemos ayudar
interviniendo la desinhibición, ayudando a la persona a expresar emociones, comportamientos y movimientos,
restableciendo así también un equilibrio hormonal. pero cuando la
inhibición es antigua y crónica el nivel
hormonal disfuncional es elevadísimo reacciona como retroacción ( feedback) negativo sobre cada intento de desinhibición expresiva. La persona percibirá como enormemente cansador
e inútil cada intento de hacer alguna cosa:
su cuerpo se ha transformado en algo realmente pesado, con la respiración casi ausente, puede comenzar aquí
una patología hecha y derecha.
GPU¿A qué le llaman empatía corporal?
En biosistemica el
término empatía, además de la capacidad de imbuirse en otra persona hasta recoger los
pensamientos y los estados de ánimo, asume un significado más extenso que incluye
también la dimensión de la corporalidad.
La empatía de hecho se entiende como el constante trabajo de búsqueda y de adaptación de las propias experiencias
al material que el paciente ofrece, a
nivel cognitivo, emotivo y corporal.
Respecto al primero creamos espontáneamente una imagen que representa aquello que el paciente
nos relata; en el segundo nos
imbuimos en la emoción del otro y
finalmente, en relación al tercero, reflejamos la postura, la expresión no verbal, el tono y el ritmo de la voz del
otro. En relación a este último punto , que
favorece la empatía corporal, debemos
remitirnos a las investigaciones de Daniel Stern sobre la relación madre – niño, para comprender que sucede a nivel
de comunicación implícita/corporal entre dos personas, en cualquier etapa del desarrollo. Stern nos describe minuciosamente, en su
trabajo sobre las relaciones precoces, el fenómeno de la “sintonización” (“attunement”) corporal en el nivel del
ritmo, forma e intensidad. Sin esta “sintonización,” el niño puede
transformarse en las relaciones interpersonales, inhibido (predominio del parasimpático),
o si no agresivo (predominio del simpático),
privado de la capacidad de “espejamiento espontaneo” de los gestos de los otros.
Entonces en el incesante proceso
de adaptación reciproca entre madre e
hijo, en la búsqueda constante de la
sintonización de uno con otro, esta la base de la futura capacidad de comunicar
y de estar en relación. Sabemos, eso
sí, siguiendo a Tronick, que la experiencia
de la regulación interactiva no se realiza solo a través de momentos de encuentro feliz o de correspondencias (matching), sino también a través de momentos de riparación (mismatching repair) sucesivos a las inevitables ocasiones de rueptura relacional (mismatching)”: la interacción se compone
entonces de fases de regulación continua, es la trama continua de una historia
siempre abierta. Las investigaciones de Stern y
Tronick son para nosotros importantes, porque
constituyen la base explicativa de un modelo que describe lo que ocurre, también
entre adultos, a nivel de comunicación corporal, y en consecuencia, entre paciente
y terapeuta. Eso quiere decir que en biosistemica, estar en empatía no es tanto un estado fijado de una vez por todas , sino un continuo proceso hecho
de una serie de tentativos, errores y correcciones de rupturas que demuestran como esta sea una continua y nunca terminada actividad .
GPU La conexión del cerebro di Mac Lean (tronco: simpático,
parasimpático; límbico: emociones e frontal: lenguaje) parece ser un objetivo explicito
de la biosistemica. Esto corresponde al objetivo de cualquier forma de terapia. ¿Qué diferencia hace la Biosistemica ya sea individual o grupal?
Efectivamente el
objetivo es común en las terapias, pero el medio es distinto. La biosistemica
utiliza activamente el cuerpo: ahí está la diferencia! En los últimos años se
ha venido afirmando una concesión de la emoción (Damasio, Siegel, Cozolino, ecc.) que desde
muchos aspectos i concuerda con el modelo biosistemico: la emoción es vista
como un fenómeno global, aún más vasto y complejo que el pensamiento, que involucra la gran parte de los centros cerebrales y el cuerpo. Si concordamos sobre el hecho que las emociones son el lugar
del malestar y al
mismo tiempo la vía de la transformación, entonces nos
damos cuenta que tenemos que ocuparnos del cuerpo. Damasio
dice que la emoción es una suerte de proyección cortical de los estados corporales; Siegel e Cozolino ponen en
evidencia el aspecto relacional de cada emoción, también a nivel cerebral;Edelman
describe el impacto positivo que los
ganglios basales (conectados al movimiento)
tienen en las funciones corticales, a
través de las proyecciones en el tálamo.
Estos son solo algunos de los resultados de las investigaciones neurofisiológicas, que iluminan
el rol crucial de las sensaciones y de
los movimientos del cuerpo y confirman
lo que el terapeuta biosistemico observa
cuotidianamente en la su practica clínica: la rapidez y la profundidad de su
intervención, cuando involucra el cuerpo de la persona. Cada terapeuta puede así darse cuenta de la validez de los conceptos claves para el trabajo: memoria corporal, representaciones
motoras, texto cinético, y otros conceptos, que solo en los últimos años
están obteniendo estatuto de
validación epistemológica.
GPU-¿Como logran la sincronización en la sesión de terapia?
¿Copian el cuerpo, los gestos? ¿Tiene algo que ver con las neuronas
espejo y la toma de conciencia motora?
Es
muy difícil responder brevemente a esta pregunta, porque alrededor de ella
giran la mayor parte de las ideas de la biosistemica. Pero quiero explicar por lo menos una cosa,
la técnica del gesto-clave, que en ciertos aspectos recuerda el modo de la Gestalt de ayudar al paciente
a expresarse y a crear nuevas
experiencias ,implica también funciones
exploratorias del pasado . La técnica
del “gesto clave” va en esta dirección:
retoma la historia interrumpida del cuerpo e completa la trama, buscando un
final distinto respecto a lo ya escrito. Si pensamos en la descripción que
Levine le dio al trauma, “una incompleta
respuesta biológica”, y recordamos que la persona traumatizada se encuentra en
un estado de tensión crónica, debido a una acción iniciada pero nunca completada, podemos agregar a su manifestación
una serie de acciones y esquemas motores que se “inician” constantemente sin
nunca terminar. Son los intentos fisiológicos de respuesta al trauma que quedan
atrapados en el terror de la amenaza.
Ejemplificando , hipotetizamos que la persona traumatizada comienza conscientemente
a producir respuestas motoras al evento amenazante,
aunque después , sobrepasada haga una desconexión de la conciencia (hipocampo y corteza), pero continua a producir fragmentos de acciones que
no van a terminar nunca y que se
almacenan en núcleos cerebrales profundos y llegan a ser entonces
inconscientes. Es en el fondo el intento de hacer el recorrido del proceso traumático:
evidenciar el gesto permite a la conciencia y la atención vigilante entrar otra
vez en el juego ; repetir sabiéndolo y voluntariamente un movimiento así re
posiciona las conexiones de los centros
cerebrales superiores (corteza e hipocampo) con aquellos profundos (núcleo caudal y putamen)
intensificare la acción ayuda a reconectarse con el nivel de activación
presente al momento del trauma (memoria estado-dependiente); y seguir el libre desarrollo
de los gestos contribuye a encontrar la cornisa
motora interrumpida y a construir
una nueva trama narrativa. Es además interesante hacer notar que la palabra “trama”
contiene en sí misma la idea del desarrollo de una historia, y al mismo tiempo el sentido
de reconstrucción y reparación de un tejido.
Esquematizando,
los pasos prácticos serían:
-
evidenciar el gesto
- reflejar
al paciente
- hacer
repetir
-
intensificar y/o amplificar
-
dejar que lo desarrolle y trasforme.
Vamos
a comenta r estos pasos . El primero por
ejemplo no es siempre muy claro: porque
evidenciar un gesto y no otro? ¿Qué cosa
nos hace decidir? Después de años de trabajo clínico puedo decir que hace falta
referirse al principio de emergencia, según
el cual cuando algo es significativo emerge desde el trasfondo y se posiciona en l continuum di base. A veces ciertos gestos no son disonantes con el contexto, pero
trasladan el eje del discurso: una
persona, por ejemplo, está hablando de algo e improvisamente mete una mano en una parte del cuerpo, sin darse cuenta , como
para indicar algo a lo que sus palabras aluden . Esto es un gesto-clave. El segundo paso es simple pero extremadamente
importante. Representa el sentido de
“hace juntos las cosas ”, que el terapeuta propone y que disminuye el eventual
sentido del ridículo que una persona puede tener. Es entonces un primer paso en el que el paciente
se coloca como observador de sí mismo; es entonces el inicio de la
activación de la conciencia observadora y conociente . El tercer paso nos conduce directamente al corazón del trabajo; aquí se necesita
cuidar que la persona no interrumpa
la repetición del gesto, si no , no se activan las áreas cerebrales profundas
y se arriesga en que quedarse en una
técnica que no despierta nada. Es
importante que el terapeuta acompañe al paciente, reflejando parcialmente el
movimiento o el sonido conectado. El cuarto
paso es el más delicado porque va a pescar directamente en el archivo de la memoria, e puede desencadenar emociones y reacciones fuertes y sorprendentes. Es necesario, aquí, que el terapeuta acompañe al
paciente quedándose siempre un poco más abajo él en la fuerza el ritmo y la intensidad El quinto y último paso es el más creativo, porque es totalmente imprevisible; non sabemos que
nueva trama se desarrollará y será por
lo tanto i necesario poner atención a los i micro-gestos que van a ir en
direcciones i diversas del movimiento y que abren por lo tanto nuevos horizontes de sentido.
GPU Que diferencia hay entre la Biosistemica y las técnicas
de la gestalt cuando se usa ampliar un
gesto, un movimiento para tomar conciencia de esto ?
La
gran intuición de la Gestalt es la
crucial que es la experiencia en
terapia. Lo más importante es aquello que
ocurre aquí y ahora, incluso la palabra no
es un suceso vacío , no de narración
infinita e indeterminada. Esta es la
herencia de la Gestalt; nosotros buscamos proseguir con esta idea radicalizándola, introduciendo el
cuerpo en toda su dimensión sensorial, energética
y relacional. Por otra parte la base de cualquier experiencia
es el cuerpo, y por lo tanto, come la
Gestalt, damos atención al gesto, al movimiento espontaneo de la persona,y buscamos
relacionarlo con la conciencia simbólica.
A diferencia de la Gestalt, esta conexión con el simbólico es solo el último
paso de un largo proceso de exploración
de niveles que anteceden el simbólico:
la sensorialidad, las conexiones entre los segmentos del cuerpo, las conexiones
viscero-musculares, los fragmentos imaginativos y todo eso que constituye aquello que definimos “el cuerpo vivido”,
en el sentido pleno y originario de la fenomenología. Esto nos permite entrar profundamente en el
registro pre-verbal y fundar sucesivamente
el nivel simbólico. Nosotros trabajamos aquello que llamamos “esquemas sentido-afectivo-motores. Piaget ha estudiado detalladamente el pasaje
evolutivo que lleva al niño a adquirir el lenguaje y los esquemas básicos de pensamiento y ha llamado esquemas
sentido-motores esas estructuras infantiles que organizan la experiencia y
crean un puente entre el territorio corporeo-comportamental y la naciente
estructura adaptativo-lingüística.
Piaget habla justamente de inteligencia sentido-motoria, y así tira
un puente entre la actividad morfogenetica del organismo y el pensamiento verdadero y propio, pero focaliza
su atención en el contexto de la percepción de los objetos físicos y del
desarrollo de las capacidades
adaptativas y operatorias; no incluye la dimensione del afecto y la emoción.
En la huella de Piaget nosotros reconocemos
la fundamental importancia del momento corporal (en la acepción del sensorio y
del motor) en la construcción de lo mental, pero además , vemos como es
imposible prescindir r en ese estadio de la dimensión afectiva, en el cuadro evolutivo
de la primera infancia. Una parte de la búsqueda clínica, da cualquier
decenio, trayendo ventaja de algunas innovaciones tecnológicas, ha concentrado su atención en los microcomportamientos corporales que se desarrollarán en el
interior de las relaciones primarias, pero que después
sobreviven por todo el arco de la vida a,
bajo forma di relación implícita. Son esos
modos de usar el cuerpo que, se repiten y se consolidan en la interacción, crean una atmósfera subjetiva
y la relación implícita, modela la a experiencia afectiva,
dan el sentido de cercanía y lejanía de las personas: representan una forma de saber tácito
y no discursivo. Llamamos a tales estructuras
esquemas afectivo-motor, o para evidenciar mejor si derivación piagetiana, esquemas
sentido afectivos-motores.
GPU ¿La “palabra que acoge” es acaso hacer uso de las palabras frecuentes del paciente para
expresar su mundo ? Esto era algo que usaba Carl
Rogers. ¿Cómo lo diferencian de la Biosistemica?
La cercanía con el modo humanista de Rogers es evidente,
pero como en el caso de la empatía
nosotros buscamos de no limitarnos a la comprensión simbólica y existencial del
otro, sino que reflejamos la postura, la expresión no verbal, el tono y el ritmo de voz del otro. La empatía se transforma en algo corporal. Análogamente nosotros buscamos utilizar las palabras
del paciente y de espejear el sentido, aunque
hablamos de “palabra orgánica” para
mostrar nuestra intención de comprender
fenomenológicamente la palabra como un lugar de acumulación de una experiencia
vivencial global. Existen palabras susurrantes, otras que arañan, explosivas
o implosivas, viscerales, musculares o lucidamente
mentales; hay modos de hablar que tienden
a ser subidos, otros que se alejan; otros que repliegan el cuerpo in sí mismo, modos
infinitos. Comprender y acoger la palabra
del otro significa para nosotros
sintonizarnos en todos estos niveles, donde el semántico -simbólico es solo uno
de tantos. También aquí, como antes en
la Gestalt, el cuerpo hace la diferencia.
GPU Cuando usan
los conceptos del Infant Research para
explicar los fenómenos en la comunicación
paciente –terapeuta, lo hacen como los psicoanalistas relacionales que trabajan con la sintonía, sincronía colaboración, emergencia
de estados de conciencia mutuos ¿cuál
sería la diferencia con la Biosistemica?
La
diferencia está en la libertad de utilizar el cuerpo.
Nosotros utilizamos los descubrimientos del Infant Research para observar los fenómenos
de autoregolación y de regulación interactiva, aunque vamos mas
allá. Propio basándonos sobre estos
modelos nosotros intervenimos tanto en el paciente
como en el terapeuta para crear
una regulación interactiva diferente. Hago un ejemplo. En un setting vis
a vis algunas pacientes abusadas están casi inmóviles
y con la irada fija constantemente sobre
el terapeuta. Su cuerpo está totalmente expuesto , inerme de frente a otro, y con la mirada intentan controlar . A menudo el terapeuta desarrolla un
sentimiento de agitación, que se transforma a su vez en fuente de amenaza para
la paciente . Esto puede gatillar una espiral que lleva a la distonía
relacional. En este punto el terapeuta puede a sabiendas de esto escoger algún camino: puede incrementar la propia
autoregulación (desenganchándose de la mirada de la paciente, tocarse para buscar conforto, o dar más atención a los propios pensamientos personales, etc.) y esto puede disminuir sensiblemente
el sentido di alarma de la paciente ; o también puede pedirle a la paciente
de buscar un modo di estaré allí sentada
que la haga estar mejor. Recuerdo que
un día, después de 6 meses de terapia que no se desbloqueaba, propuse al
paciente esta posibilidad y él , después de un momento de excitación, me
dijo que habría querido que yo me girara hacia la ventana de manera que él me pudiera ver
sin ser visto. El contrarío de la situación
psicoanalítica! Fui muy resistente en
aceptar el pedido pues me parecía manipulador, pero finalmente lo hice:
con gran sorpresa la terapia empezó a funcionar justo desde ese momento y el paciente
confidenció un profundo sentido
di alivio y comenzó
a contar cosas muy problemáticas e
intimas de su vida.
GPU- Tiene
escrito un libro “El Cuerpo violado” (
Il corpo violato ) . Sabemos que un cuerpo abusado es un cuerpo traumatizado
del que parece difícil escapar. En el libro hay
descrito un protocolo biosistemico a través del cual
la paciente evoca los momentos traumáticos y los elabora en grupo. Como es esta experiencia y como
hacen realizar el seguimiento?
He escrito este
libro, porque me di cuenta a lo largo de
los años que los métodos exclusivamente verbales no lograban nunca
plenamente el objetivo y que los métodos psicocorporeos tradicionales
tiene el riesgo de retraumatizar la persona. He descubierto que estos casos tienen una especificidad particular y he puesto una serie
de prohibiciones y una lista de condiciones necesarias para el tratamiento. Una lista de “que hacer” y “ que no hacer”. Y sobretodo he verificado una serie de técnicas necesarias para llegar al nucleo del trauma sin desorganizar al
paciente , pero también sin quedarse en
la periferia del núcleo traumático. Después que
salió el libro mucha gente me pidió terapia sobretodo de gente que ya había hehco una y
esto me hizo confirmar mis ideas , una vez escuchadas sus experiencias.
GPU¿Le
parece pertinente hacer investigación en biosistemica, como la pensaría?
Esto es un punto
débil de la cuestión en el sentido que este modelo s aún muy joven para tener
en sus espaldas un cuerpo de investigación robusto. Algo se ha comenzado a hacer por ejemplo, estamos experimentando con los colegas de la Università di Genova algunos
parámetros de observación de los intercambios relacionales que ocurren en los primeros 15 minutos después del parto, entre
todos los protagonistas del evento. Todo esto a través del registro de videos y la lectura micro-analítica de las filmaciones. Las grillas de observación que hemos usado
nos permiten evaluar el tipo de comunicación, sobretodo la del cuerpo y de trabajar con estos materiales con los equipos de trabajo, que de este modo tienen la oportunidad de acrecentar la capacidad de intervención. La biosistemica es en este caso la base de la búsqueda de la intervención. El otro aspecto en cambio tiene que ver con la propia
biosistemica sometida a investigación: aquí tengo que decir que hace mas de 20
años que junto a Jerome Liss y otros
terapeutas vamos en diferentes congresos presentando filmaciones de sesiones que
afirman la teoría y los mapas del modelo que son nuestro modo de entender la validación de eventos siempre únicos e irrepetibles.
GPU La
terapia Biosistemica funciona con niños, adultos, parejas y grupos
¿Le parece que se pueda usar también con familias las que ya tienen sus
reglas cotidianas establecidas?
Efectivamente
las familias están acostumbradas a realizar sus límites con palabras y
conductas. Observar la
comunicación cuerpo-a-cuerpo en
ese silencioso registro cotidiano hecho
de ritmos, miradas, gestos, distancias, etc. les ayuda a salir de la repetición estereotipada, e les da valor de
hacer un “salto sistémico” en un nivel que privilegia le sensación respecto al
juicio, y que puede iluminar esquemas arcaicos de contacto y de relación. Abrir este inédito campo relacional familiar,
permite al terapeuta biosistemico poner en escena verdaderas “esculturas dinámicas”, donde los miembros de la familia pueden darse cuenta de eso que hacen y de eso que evitan, y sobretodo pueden experimentar nuevas “posiciones”
y diferentes “inter-acciones” en una suerte de psicodrama a tiempo lento.
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