ACTIVIDAD NUMERO DOS...ENTRANDO EN LA PSICOTERAPIA...
Para poder comprender quien es el otro, cual su reclamo, pedido o dolor  habrá que empatizar. Ponerse en el lugar del otro nos permite "saber" de un modo que ningún libro nos puede entregar.
Este "saber" es la materia prima del quehacer terapéutico. Por una parte nos informa y por otra nos permite realizar esa tarea de la mentalización, es decir darle al otro ciertas claves para que pueda comprenderse a si mismo. La claridad trae disminución de la confusión y posibilidad de actuar y cambiar estados de disconfort.
En psicoterapia , el terapeuta tiene que entrenar la lectura del otro.
Esta lectura no es fácil, ya que cada persona es una configuración dinámica de estados fisiológicos de los cuales escasamente puede dar cuenta y que están íntimamente relacionados con el otro que tiene en frente, el modo que cree será aceptado y querido, las motivaciones presentes...en fin un sinnúmero de variables que han sido descritas por diversas corrientes.

El ejercicio que propongo es
DESCRIBIR EN UN PÁRRAFO UN MOMENTO FUGAZ DE CONTACTO CON UN PACIENTE.

De ejemplo, van dos.
1- El hombre de blue jeans y camiseta ajustada se sienta dejando que sus piernas se alarguen silla abajo y ocupen parte del espacio que nos separa. Sus brazos se abren  abrazando la silla  dando la impresión que él fuera mas voluminoso. Me mira de frente y sonríe desafiante. No se diría que hizo un intento de suicidio hace dos días. Es este contraste entre "soy dueño del mundo" y " no vale la pena vivir" que permite decir: -Puede que sea duro para ti haber fracasado en ese proyecto" -y entonces el hombre cambia su expresión facial, la congela,  hunde la cara en el cuello y la cubre con una mano que  toma la nariz y el entrecejo  para  llorar sin sollozo.

2- Delgada y de mirada apagada se sienta de lado en la punta del sillón  y sostiene sus brazos en sus piernas cerrándolos al sellar sus dedos en un apretón de manos propio y solitario. Me muestra el lado derecho de su hombro  y caderas, dejando el izquierdo  a salvo.Sus piernas están muy juntas y las rodillas apuntan hacia afuera en diagonal a las mías.
Habla sin respirar, como si dejara salir un llanto o mas bien un reclamo por el tono agudo que va tomando su voz.Es como si dijera"mira lo que pasa" "mira es grave" . Hay un hilo de asombro y de desencanto a la vez  sobre  una base de cansancio arrastrado. No pide ayuda, no alcanza a darse cuenta que podría hacerlo. Es el marido quien ha estado en tratamiento, ella ha sido invisibilizada.

Parece que lo que había escrito antes no quedó guardado. Lo que había puesto es que para mi el concepto de psicoterapia ha cambiado y hay un antes y un después de la beca.
Antes pensaba de que a pesar de la evidencia existente sobre la psicoterapia, no entendía tanto porqué indicarla si habían tratamientos más rápidos e igual o mejores en efectividad.
Una vez dentro de la beca me di cuenta de mi ignorancia, además al participar de mi propia psicoterapia me encontré con un mundo totalmente nuevo y desconocido. La recuperación ha través de la generación de un vínculo, la confianza, la contención, la generación de conciencia sobre lo que nos pasa, un espacio íntimo y personal, de conectarse con las emociones, cicatrizar heridas, conocernos más, etc. En fin, pienso que la psicoterapia es fundamental en el ámbito de la psiquiatría, es una de sus razones de ser y una herramienta importantísima en nuestro quehacer diario.

Para mí la psicoterapia es un proceso de ayuda en el que se involucran de mutuo acuerdo un paciente y un terapeuta, con el objetivo de resolver en conjunto a través de un vínculo de confianza distintos problemas y dificultades que puede presentar el paciente. Creo tanto para el paciente como para el terapéuta representa un espacio de crecimiento personal. 

Vamos con lo dicho hasta acá....

CARMEN LAGOS :Psicoterapia... me parece que es una herramienta, que permite mirar más profundamente el por qué de los actos de cada uno. Por qué hacemos las cosas de cierta forma, por qué lloramos con una situación en particular y nos enojamos con otra...El hacer esta reflexión con otro, que nos muestra los puntos llamativos de estas actitudes, los contrasta con su visión, nos acoge, nos permite reconocer, reparar, resignificar. 
Y así cuando vivamos lo mismo que vivimos con anterioridad, a lo mejor vamos a actuar de forma similar y sentir de forma parecida...pero por lo menos tendremos más claridad de porque lo hacemos así, que es el primer paso necesario, creo, para poder cambiar lo que se pueda cambiar y asumir lo que sea necesario asumir.

ALBERTO AEDO :De lo que pienso al escuchar la palabra "psicoterapia", es en la inmensa oportunidad de poder conectarme con otra persona, y de tener acceso a su mundo interior, ese tan ajeno a clasificaciones diagnósticas, que por el contrario, es una vía directa a la esencia de cada uno, de ese otro que necesita ser ayudado. Es además una tremenda responsabilidad, en poder encausar esa genuina necesidad de ayuda, muchas veces sin clara solución, en que el simple hecho de acompañar bastara...un espacio protegido, transparente y de mutua confianza para develarse con sus miedos, anhelos, temores, dolores, sueños... 

CATERINA PESCE Podría decir que nunca sé bien qué va a pasar cuando llega un paciente que quiere ayuda. De psicoterapia o lo que sea.
Es como una primera cita, como la primera semana de lactancia, o los primeros 5 minutos del partido. Será entretenido? será desafiante? servirá para algo? podré cumplir con la expectativa de realmente ayudar?
Casi invariablemente termino encariñándome con los pacientes, incluso con los más pesados. Me emociona que vuelvan a verme, que confíen en mí. Ya los quiero por eso, porque alimentan mi ego y me siento útil. Y Cuando me resultan las intervenciones que me propongo, y el paciente anda bien, ahhh me acerco a la felicidad. O para no exagerar, pongámosle que me siento altamente gratificada y contenta de haber elegido este camino

CONSUELO ARANGUIZ  

Todavía no se me vienen definiciones, sí palabras sueltas que quizás en un futuro puedan definir algo...
Más que de los procesos terapéuticos emprendidos como terapeuta (pues la experiencia todavía siento que ha sido escasa y sin mucho conocimiento teórico detrás), estas palabras vienen de mi experiencia como paciente.
-REPARAR LO QUE NO HA SIDO REPARADO
-RELACIÓN -VÍNCULO-ACOGIDA
-NUEVAS DEFINICIONES COCONSTRUIDAS
-NUEVAS MIRADAS DE UN MISMO HECHO CON NUEVAS EMOCIONES EMERGENTES
-PROCESO DE CONSTRUIR Y DECONSTRUIR UNA RELACION, SIGNIFICADOS CONJUNTOS.
-LENGUAJE-CUERPO
-POSICIONES- distancias físicas 
-PAÑUELITOS Y BASURERO (INDISPENSABLES!)
-CONTRATO CONSENSUADO
-MOTIVACIÓN
-CAMBIO

CONSTANZA AGUIRRE Lo primero que se me viene a la cabeza es que es un PROCESO, más bien largo que corto, y que este proceso se da en la relación entre dos persona en donde una es el terapeuta. Este proceso implica cambios que si son positivos llevan a una mayor AUTONOMÍA, LIBERTAD, COMODIDAD, TRANQUILIDAD, SATISFACCIÓN, cuando lo pienso lo que más se me viene a la cabeza es la palabra APERTURA, como que fuera un proceso que abre cosas, y que al hacer esto nos abre también a nuevas experiencias, a nuevas formas de relacionarnos, a nuevas perspectivas, a dejar de hacer lo que siempre hemos hecho.... 

IMPERDIBLE:  documental acerca del desarrollo intercultural. hermosísimo!
http://www.filmdu.tv/babies/

Maurizio Stupiggia, Psicólogo, psicoterapeuta, Professor Assistant en la  West Deutsche Akademie di Dusseldorf , Docente a contratto di Pedagogia Speciale all’Università di Genova, Facoltà di Medicina e Chirurgia. Y co-autor con  Jerome Liss, de La terapia biosistemica, Franco Angeli, Milano 1994 y en 2008 Il corpo violato:Un approccio psicocorporeo al trauma dell'abuso es el dierector de Escuela de Biosistemica de Bologna, Italia

 La Psicoterapia Biosistemica se origina a partir de las  investigaciones del  psicoterapeuta americano Jerome Liss: il enfoque  terapéutico está  influenciado por Henri Laborit (neurofisiologia de las emociones ), Ronald Laing (psiquiatría fenomenológica)  y  David Boadella (modelo embriológico) . Se formó así un grupo de estudio, trabajo  e investigación al que ha tenido como elemento de interés fundamental las emociones como un núcleo complejo ' psico-corporeo”.

La Sociedad Italiana de Biosistemica se constituye oficialmente en 1986, aunque antes de eso  un  grupo de psicoterapeutas de muy  diversos lugares (Francia, Suiza, Belgica)y otros italianos  que trabajan en las Universidades de  Roma, Genova  y  Bologna,se habían reunido en torno a las  teorías y la investigación de  Jerome Liss. Hoy ya hay sedes de la Escuela de Biosistemica por toda Italia : Roma, Firenze ( Prato) Bologna, Teramo Reggio Emilia; Livorno Valmontone; Salerno, Potenza, Milano. En Sudamérica se ha fundado una en Brasil, Natal y en Japón hay grupos trabajando en investigación.

GPU  Pareciera que la  Biosistemica es un modelo psicoterapéutico que  integra no solo  las teorías del cuerpo ( movimientos y gestos) como las de la mente ( sincronización, ritmo, coordinación, empatía) como también las de la sistémica ( sistemas de comunicación de Bateson y sistemas de Bertalanfy) sino también formas de intervención terapéutica que se han desarrollado al alero de estos modelos. Hay algo de Gestalt en el darse cuenta de la conciencia implícita y la intensificación de las emociones; algo de psicoanálisis en la verbalización de las emociones; algo de psicoanálisis intersubjetivo en el análisis de secuencias motoras; algo de sistémica en el crear metaniveles; algo de fenomenología de la conciencia vaga. Se trata de un proyecto teóricamente ambicioso, aunque traducido a técnicas precisas. ¿Te parece necesario que los terapeutas biosistemicos deban reconocer la teoría que está detrás?

Creo que esta sería una idea  un tanto compleja del modelo biosistemico  y la complejidad es crucial en esta manera de hacer terapia, pues un paciente es más complejo que cualquier  teoría. Esto parece abrir  hacia una cierta idea de  la autonomía  entre técnica y teoría. El hecho que la teoría integre modelos afirma la preeminencia de la clínica y declara que ninguna persona es posible de reducir a un constructo teórico: por eso la terapia se transforma en un proceso de construcción que no tiene protocolos predefinidos, que no anticipa sino que gestiona constantemente procesos, que se rinde frente al núcleo de incomunicabilidad  e incognocibilidad del otro. En este sentido es válida la lección  fenomenológica de Ronald Laing, la que ahora está sustentada por la investigación  neurofisiologica de Gerard Edelman: no podemos esperar  conocer  totalmente al otro, sino solo  podemos  estar con él,  construir  una relación de  máxima intimidad (clínicamente hablando) posible.  Il Mit-sein precede  y funda el  So-sein.  Utilizando una metáfora, se puede decir que  la terapia es un viaje exploratorio que  se hace entre dos, con una serie de mapas que orientan el camino, que no corresponden nunca al territorio, pero que son  necesarios para la decisión de los pasos a seguir.  Parafraseando a  Wittgenstein, la teoría se transforma así en  una caja de  herramientas, indispensable compañía die viaje o proyecto.   Me doy cuenta que todo esto le da a la  terapia un halo de incertidumbre e imprevisión, pero es justamente esto, si me permiten la broma lo que distingue el viaje del turismo!

GPU Para todo enfoque psicoterapéutico las definiciones de cuerpo, mente, otros, definen su postura en temas comunes. ¿Qué son para la biosistemica?

Esta pregunta tiene como respuesta todo el corpus  teórico de la biosistemica!  Para simplificar y poder afirmar algo sensato, puedo decir que cuerpo, mente y otros son subsistemas de un sistema más complejo, el individuo- en- relación , que al mismo tiempo es subsistema de relaciones verdaderas y  propias, desde la mas  simples, come la pareja, a las más complejas  como la comunidad y la  nación.  Estos  subsistemas son parcialmente autónomos y  constantemente interconectados, en una relación de reciprocidad y alteridad.  Esta  idea tiene por lo menos  tres importantes consecuencias: la primera es que cada subsistema (por ejemplo, el cuerpo, la mente, etc.), siendo  parcialmente autónomos, necesitan  de su propio mapa teórico, osea de una  “ontología regional” para ser  observado y descrito. De ahí la importancia de las  varias disciplinas  y de su especialización. Es por esto que el terapeuta biosistemico tiene que saber de fisiología y  neurofisiología.   La segunda es que puedo partir  de cualquier subsistema  para producir un cambio  en el  metasistema:el terapeuta puede elegir el nivel desde el cual  partir y no tiene que seguir un protocolo determinativo.   La biosistemica está en es este sentido muy cerca a las  epistemologías  que fundan la  moderna meteorología.  La tercera, y tal vez más relevante , es que  cada subsistema, estando conectado con los otros , reacciona de manera  retroactiva en el  resto del sistema, ya sea  positivamente o  negativamente; esto conlleva al hecho que para  producir un  real y duradero  cambio   se necesita que participen la mayor cantidad de subsistemas , así se impiden que las  retroacciones llevan de vuelta el sistema al equilibrio inicial, y hacer que la  perturbación de un subsistema se transforme en verdadero y  proprio cambio di estación.

GPU  ¿Cómo entiende la  biosistemica la psicopatología y las enfermedades del cuerpo?  ¿Piensan en un  continuo?

 Mente y cuerpo son sistemas interconectados  y aunque parcialmente  autónomos esto quiere decir que a veces son un continuo y a veces están escindidos, especialmente esto cuando uno de los sistemas ha estado forzado crónicamente por subsistemas propios. Me explico. Sabemos que la inhibición comportamental genera ansiedad y/o depresión (Laborit, Sapolski, ecc.) asociada a secreciones de hormonas de stress.  Mientras este malestar es leve podemos ayudar interviniendo la desinhibición, ayudando  a la persona a  expresar emociones, comportamientos  y  movimientos, restableciendo  así también  un equilibrio hormonal. pero cuando la inhibición es antigua y  crónica el nivel hormonal disfuncional es elevadísimo reacciona como  retroacción ( feedback)  negativo sobre cada intento de desinhibición expresiva.  La persona percibirá como enormemente cansador  e inútil cada intento de hacer alguna cosa: su cuerpo  se ha transformado  en algo realmente pesado, con  la respiración casi ausente, puede comenzar  aquí  una   patología hecha y derecha.

GPU¿A qué le llaman empatía corporal?

En biosistemica el término empatía, además de la capacidad de imbuirse  en otra persona hasta recoger los pensamientos y los estados de ánimo, asume un significado más extenso que incluye también  la dimensión de la corporalidad. La empatía  de hecho  se entiende como el constante trabajo  de búsqueda y de adaptación de las propias experiencias al material que el paciente ofrece, a  nivel cognitivo, emotivo  y corporal. Respecto al primero creamos espontáneamente una imagen que representa aquello  que el paciente nos relata; en el  segundo nos imbuimos  en la emoción del otro y finalmente, en relación al tercero, reflejamos la postura, la expresión  no verbal, el tono y el ritmo de la voz del otro. En relación a este último punto , que  favorece  la empatía corporal, debemos remitirnos a las investigaciones de  Daniel Stern sobre la relación  madre – niño, para comprender que sucede a nivel de comunicación implícita/corporal entre dos  personas, en cualquier etapa del desarrollo.  Stern nos describe minuciosamente, en su trabajo  sobre las relaciones  precoces, el fenómeno de la “sintonización” (“attunement”) corporal en el nivel del ritmo, forma e intensidad.  Sin esta  “sintonización,”  el niño puede transformarse en las relaciones interpersonales, inhibido (predominio del parasimpático), o si no  agresivo (predominio del simpático), privado de la capacidad de “espejamiento espontaneo” de los gestos de los otros. Entonces en el incesante  proceso de adaptación reciproca entre  madre e hijo, en la búsqueda constante  de la sintonización de uno con otro, esta la base de la futura capacidad de comunicar y de estar en relación.    Sabemos, eso sí,  siguiendo a Tronick, que la experiencia de la regulación interactiva no se realiza solo a través de  momentos de encuentro  feliz o de correspondencias (matching), sino también a través de  momentos de riparación (mismatching repair) sucesivos a las  inevitables ocasiones de rueptura relacional (mismatching)”: la interacción se compone entonces de fases de regulación continua, es la trama continua de una historia siempre abierta.  Las investigaciones de  Stern  y Tronick son para nosotros  importantes, porque constituyen la base explicativa de un modelo que describe lo que ocurre, también entre adultos, a nivel de comunicación corporal, y en consecuencia, entre paciente y  terapeuta.     Eso quiere decir que en  biosistemica, estar en empatía no es tanto  un estado fijado de una   vez por todas , sino un continuo proceso hecho de una serie de tentativos, errores y  correcciones de rupturas que  demuestran como esta sea una continua  y nunca terminada actividad .

GPU La conexión del cerebro di Mac Lean (tronco: simpático, parasimpático; límbico: emociones e frontal: lenguaje) parece ser un objetivo explicito de la biosistemica. Esto corresponde al objetivo de cualquier  forma de terapia. ¿Qué diferencia hace la  Biosistemica ya sea individual o grupal?

Efectivamente el objetivo es común en las terapias, pero el medio es distinto. La biosistemica utiliza activamente el cuerpo: ahí está la diferencia! En los últimos años se ha venido afirmando  una concesión  de la emoción  (Damasio, Siegel, Cozolino, ecc.) que desde muchos aspectos i concuerda con el modelo biosistemico: la emoción es vista como un fenómeno global, aún más vasto y  complejo  que el pensamiento, que involucra  la gran parte de los centros  cerebrales y el cuerpo.  Si concordamos  sobre el hecho que las emociones son el lugar del malestar  y  al  mismo  tiempo  la vía de la transformación, entonces nos damos cuenta que tenemos que ocuparnos del cuerpo.  Damasio  dice que la emoción es una suerte de proyección cortical de  los estados  corporales; Siegel e Cozolino ponen en evidencia el aspecto relacional de cada emoción, también a nivel cerebral;Edelman describe  el impacto positivo que los ganglios  basales (conectados al movimiento) tienen en las funciones  corticales, a través de las proyecciones  en el  tálamo.  Estos son  solo algunos de  los resultados  de las investigaciones neurofisiológicas, que iluminan el rol crucial de las  sensaciones y de los  movimientos del cuerpo y confirman lo que el  terapeuta biosistemico observa cuotidianamente en la su practica clínica: la rapidez y la profundidad de su intervención, cuando involucra el cuerpo de la persona.   Cada terapeuta puede así  darse cuenta de la validez de  los  conceptos claves para  el trabajo: memoria corporal, representaciones motoras, texto cinético, y otros conceptos, que solo en los  últimos años  están  obteniendo estatuto de validación epistemológica.

GPU-¿Como logran la  sincronización en la sesión de  terapia?  ¿Copian el cuerpo, los gestos? ¿Tiene algo que ver con las neuronas espejo y la toma de conciencia  motora?

Es muy difícil responder brevemente a esta pregunta, porque alrededor de ella giran  la mayor parte de las  ideas de la biosistemica.  Pero quiero explicar por lo menos una cosa, la técnica del gesto-clave, que en ciertos aspectos  recuerda el modo de la Gestalt de ayudar  al paciente  a expresarse  y a crear nuevas experiencias ,implica también  funciones exploratorias del pasado .    La técnica del “gesto clave” va en esta  dirección: retoma la historia interrumpida del cuerpo e completa la trama, buscando un final distinto respecto a lo ya escrito. Si pensamos en la descripción que Levine le dio al  trauma, “una incompleta respuesta biológica”, y recordamos que la persona traumatizada se encuentra en un estado de tensión crónica, debido a una acción iniciada  pero nunca  completada, podemos agregar a su manifestación una serie  de acciones y esquemas  motores que se “inician” constantemente sin nunca terminar.    Son los intentos   fisiológicos de respuesta al trauma que quedan atrapados  en el terror de la amenaza. Ejemplificando , hipotetizamos que la persona traumatizada comienza conscientemente a producir respuestas  motoras al evento amenazante, aunque después , sobrepasada haga una desconexión de la conciencia  (hipocampo y  corteza), pero  continua a producir fragmentos de acciones que no van  a terminar nunca y que se almacenan  en  núcleos cerebrales profundos y llegan a ser entonces inconscientes. Es en el fondo el intento de hacer el recorrido del proceso traumático: evidenciar el gesto permite a la conciencia y la atención vigilante entrar otra vez en el juego ; repetir sabiéndolo y voluntariamente un movimiento así re posiciona las conexiones de los  centros cerebrales superiores (corteza e hipocampo) con aquellos  profundos (núcleo caudal y putamen) intensificare la acción ayuda a reconectarse con el nivel de activación presente al momento del trauma (memoria estado-dependiente); y seguir el libre desarrollo  de los gestos contribuye a encontrar  la cornisa  motora  interrumpida y a construir  una nueva trama narrativa.    Es además  interesante hacer notar que la palabra “trama” contiene en sí misma la idea del desarrollo  de una historia, y al mismo tiempo el sentido de reconstrucción y reparación de un tejido.

Esquematizando, los pasos prácticos serían:

    -   evidenciar el gesto

    -   reflejar al paciente

    -   hacer repetir

-          intensificar y/o amplificar

-          dejar que lo desarrolle y  trasforme.

Vamos a comenta r estos pasos .   El primero por ejemplo no es  siempre muy claro: porque evidenciar un  gesto y no otro? ¿Qué cosa nos hace decidir?    Después de años de  trabajo clínico puedo decir que hace falta referirse  al principio de emergencia, según el cual  cuando algo es significativo  emerge desde el trasfondo  y se posiciona en l  continuum di base.    A veces  ciertos  gestos no son disonantes con el contexto, pero trasladan el eje del  discurso: una persona, por ejemplo, está hablando de algo e improvisamente mete una mano en  una parte del cuerpo, sin darse cuenta , como para indicar algo a lo que sus palabras aluden .   Esto es un gesto-clave.    El segundo paso es simple pero extremadamente importante.   Representa el sentido de “hace juntos las cosas ”, que el terapeuta propone y  que disminuye   el  eventual sentido del ridículo que una persona puede tener.     Es entonces un  primer paso en el que el  paciente  se coloca como observador de sí mismo; es entonces el inicio de la activación de la conciencia  observadora  y conociente .    El tercer  paso nos conduce directamente al  corazón  del trabajo; aquí  se necesita  cuidar  que la persona no interrumpa la repetición del gesto, si no , no se activan las áreas cerebrales profundas y  se arriesga en que quedarse en una técnica que no despierta nada.   Es importante que el terapeuta acompañe al paciente, reflejando parcialmente el movimiento o el sonido conectado.    El cuarto paso es el más delicado  porque  va a pescar directamente en el archivo de la  memoria, e puede desencadenar  emociones y reacciones fuertes  y sorprendentes.  Es  necesario, aquí, que el terapeuta acompañe al paciente  quedándose  siempre un poco más abajo él  en la fuerza el ritmo y la intensidad     El quinto y último paso es el más  creativo, porque es  totalmente imprevisible; non sabemos que nueva  trama se desarrollará y será por lo tanto  i necesario poner atención  a los i micro-gestos que van a ir en direcciones i diversas del movimiento y  que abren por lo tanto  nuevos horizontes de sentido.  

GPU Que diferencia hay entre la Biosistemica y las técnicas de la gestalt cuando se usa  ampliar un gesto, un movimiento  para tomar  conciencia de esto ?

La gran intuición de la Gestalt  es la crucial que es la experiencia en terapia.   Lo más importante es aquello que ocurre aquí y ahora, incluso  la palabra no es un suceso  vacío , no de narración infinita e indeterminada.   Esta es    la herencia de la Gestalt; nosotros buscamos proseguir con  esta idea radicalizándola, introduciendo el cuerpo en toda  su dimensión sensorial, energética  y relacional.  Por otra parte la base de cualquier experiencia es el  cuerpo, y por lo tanto, come la Gestalt, damos atención al gesto, al movimiento espontaneo de la persona,y buscamos relacionarlo con la conciencia simbólica.  A diferencia de la Gestalt, esta conexión con el simbólico es solo el último  paso de un largo proceso de exploración de niveles  que anteceden el simbólico: la sensorialidad, las conexiones entre los segmentos del cuerpo, las conexiones viscero-musculares, los fragmentos imaginativos y  todo eso que  constituye aquello que definimos “el cuerpo vivido”, en el sentido pleno y originario de la fenomenología.   Esto nos permite entrar profundamente en el registro pre-verbal y  fundar sucesivamente el  nivel simbólico.   Nosotros trabajamos aquello que  llamamos “esquemas sentido-afectivo-motores.  Piaget  ha estudiado detalladamente el pasaje evolutivo que lleva  al niño a  adquirir el lenguaje  y los esquemas  básicos de pensamiento y ha llamado  esquemas sentido-motores esas estructuras infantiles que organizan la experiencia y crean un puente entre el territorio corporeo-comportamental  y  la naciente estructura adaptativo-lingüística.     Piaget  habla justamente de inteligencia sentido-motoria, y así  tira un puente entre la actividad  morfogenetica del organismo y  el pensamiento verdadero y propio, pero  focaliza  su atención en el contexto de la percepción de los objetos físicos  y del  desarrollo de las  capacidades adaptativas y  operatorias; no incluye  la dimensione del afecto y  la emoción.    En la huella  de Piaget nosotros reconocemos la fundamental importancia del momento corporal (en la acepción del sensorio y del  motor) en la construcción  de lo mental, pero además , vemos como es imposible prescindir r en ese estadio de la dimensión afectiva, en el cuadro evolutivo de la primera  infancia.    Una parte de la búsqueda clínica, da cualquier decenio, trayendo ventaja de algunas innovaciones tecnológicas,  ha concentrado  su atención  en los  microcomportamientos  corporales que se desarrollarán en el interior  de las   relaciones primarias, pero que después sobreviven  por todo el arco de la vida a, bajo forma di relación implícita.   Son esos  modos de usar el cuerpo que, se repiten  y se consolidan en  la interacción, crean una atmósfera subjetiva y la  relación  implícita, modela la a experiencia afectiva, dan el sentido de cercanía y lejanía de las  personas: representan una forma de saber tácito y no discursivo.   Llamamos a tales estructuras esquemas afectivo-motor, o para evidenciar mejor si derivación piagetiana, esquemas sentido afectivos-motores.

GPU ¿La  “palabra que acoge”  es acaso hacer  uso de  las palabras frecuentes del paciente para expresar su mundo ? Esto era algo que usaba  Carl  Rogers. ¿Cómo lo diferencian de la  Biosistemica?

La  cercanía con el modo humanista de Rogers es evidente, pero como en el caso de  la empatía nosotros buscamos de no limitarnos a la comprensión simbólica y existencial del otro, sino que reflejamos la postura, la expresión  no verbal, el tono y  el ritmo de voz del otro.  La empatía se transforma en algo corporal.  Análogamente nosotros buscamos utilizar las palabras del paciente  y de espejear el sentido, aunque  hablamos de “palabra orgánica” para mostrar  nuestra intención de comprender fenomenológicamente la palabra como un lugar de acumulación de una experiencia vivencial global.  Existen   palabras susurrantes, otras que arañan, explosivas o implosivas, viscerales, musculares  o lucidamente mentales; hay modos de hablar  que tienden a ser subidos, otros que se alejan; otros  que repliegan el cuerpo in sí mismo, modos infinitos.  Comprender y acoger la palabra del otro  significa para nosotros sintonizarnos en todos estos niveles, donde el semántico -simbólico es solo uno de tantos.  También aquí, como antes en la  Gestalt, el cuerpo hace la diferencia.

GPU Cuando usan los conceptos  del Infant Research para explicar los  fenómenos en la comunicación paciente –terapeuta, lo hacen como  los  psicoanalistas relacionales que trabajan  con la sintonía, sincronía colaboración, emergencia de estados de conciencia  mutuos ¿cuál sería la diferencia con la  Biosistemica?

La diferencia está en la libertad de utilizar el  cuerpo.   Nosotros utilizamos los descubrimientos del Infant  Research para observar  los  fenómenos de autoregolación  y  de regulación interactiva, aunque vamos mas allá.   Propio basándonos sobre estos modelos nosotros intervenimos tanto en el  paciente  como en el  terapeuta para crear una regulación interactiva diferente.  Hago un ejemplo.   En un  setting vis a vis algunas pacientes abusadas están  casi  inmóviles y con la irada  fija constantemente sobre el  terapeuta.  Su  cuerpo está totalmente expuesto  , inerme de frente a otro, y con la   mirada intentan controlar .  A menudo el terapeuta desarrolla un sentimiento de agitación, que se transforma a su vez en fuente de amenaza para la paciente .  Esto puede gatillar  una espiral que lleva a la distonía relacional.  En este  punto el terapeuta puede a sabiendas de esto escoger  algún camino: puede incrementar la propia autoregulación (desenganchándose de la mirada de la  paciente, tocarse para buscar  conforto, o dar  más atención a los propios pensamientos  personales, etc.) y esto puede disminuir sensiblemente el sentido di alarma de la paciente ; o también  puede pedirle a la  paciente  de buscar  un modo di estaré allí sentada que la haga estar mejor.   Recuerdo que un día, después de 6 meses de terapia que no se desbloqueaba, propuse al paciente  esta posibilidad  y él , después de un momento de excitación, me dijo que habría querido  que yo  me girara  hacia la ventana de manera que él me pudiera ver sin ser visto.   El contrarío de la situación psicoanalítica!   Fui muy resistente en aceptar  el pedido pues me parecía  manipulador, pero finalmente  lo hice:  con gran sorpresa la terapia empezó  a funcionar justo desde ese  momento y  el paciente  confidenció  un profundo sentido di  alivio  y  comenzó a contar cosas muy  problemáticas e intimas de  su vida.

GPU- Tiene escrito  un libro “El Cuerpo violado” ( Il corpo violato )  .  Sabemos que  un cuerpo abusado es un cuerpo traumatizado del que parece difícil escapar. En el libro hay  descrito un protocolo biosistemico a través   del  cual la  paciente  evoca los momentos traumáticos  y los elabora en grupo. Como es esta  experiencia  y  como hacen realizar el seguimiento?

He escrito este libro, porque me di cuenta  a lo largo de los años  que  los métodos  exclusivamente verbales no lograban nunca plenamente el objetivo y que los métodos psicocorporeos  tradicionales  tiene el riesgo de retraumatizar la persona.  He descubierto que estos  casos tienen una  especificidad particular y he puesto una serie de prohibiciones y una lista de condiciones necesarias  para el tratamiento.   Una lista de “que hacer” y “ que no hacer”.  Y sobretodo  he verificado una serie de  técnicas necesarias para llegar  al nucleo del trauma sin desorganizar al paciente , pero también  sin quedarse en la periferia del núcleo  traumático.   Después que  salió el libro mucha gente me pidió terapia  sobretodo de gente que ya había hehco una y esto me hizo confirmar mis ideas , una vez escuchadas sus experiencias.  

GPU¿Le parece pertinente hacer investigación en biosistemica, como la pensaría?

Esto es un punto débil de la cuestión en el sentido que este modelo s aún muy joven para tener en sus espaldas un cuerpo de investigación robusto.  Algo se ha comenzado a hacer  por ejemplo, estamos experimentando  con los colegas de la Università di Genova algunos parámetros de observación de los intercambios  relacionales que ocurren   en los primeros  15 minutos después del  parto,  entre todos los  protagonistas del evento.  Todo esto a través del registro de videos y  la lectura micro-analítica de las filmaciones.   Las grillas de observación que hemos usado nos permiten  evaluar  el tipo de comunicación, sobretodo  la del cuerpo y de  trabajar con estos  materiales con los  equipos de trabajo, que de este modo tienen  la oportunidad de acrecentar  la capacidad de intervención.  La biosistemica es en  este caso la base de la búsqueda  de la intervención.  El otro aspecto  en cambio tiene que ver con la propia biosistemica sometida a investigación: aquí tengo que decir que hace mas de 20 años que junto a Jerome Liss  y otros terapeutas vamos en diferentes congresos  presentando filmaciones de sesiones que afirman la teoría y los mapas del modelo que son nuestro  modo de entender la validación de  eventos siempre únicos e irrepetibles.

GPU La terapia Biosistemica funciona con niños, adultos, parejas  y  grupos ¿Le parece  que se pueda  usar también con familias las que ya tienen sus reglas cotidianas establecidas?

Efectivamente las familias  están acostumbradas  a realizar sus límites con palabras y conductas.  Observar  la  comunicación cuerpo-a-cuerpo  en ese  silencioso registro cotidiano hecho de ritmos, miradas, gestos, distancias, etc. les ayuda a salir de la  repetición estereotipada, e les da valor de hacer un “salto sistémico” en un nivel que privilegia le sensación respecto al juicio, y que puede iluminar esquemas arcaicos de contacto y de relación.     Abrir este inédito campo relacional familiar, permite al terapeuta biosistemico poner en escena  verdaderas  “esculturas dinámicas”, donde los  miembros de la familia pueden darse cuenta  de eso que hacen y de eso  que evitan, y  sobretodo pueden experimentar nuevas “posiciones” y diferentes “inter-acciones” en una suerte de psicodrama a tiempo lento.